甘地的哲學和處事態度貫穿了全片，以輕鬆詼諧不嚴肅的表達方式，重新喚起漸漸遭淡忘的甘地精神。
黑道大哥-慕里，對電台DJ-薔薇一"聽"傾心。某日，電台主辦印度國父-甘地的知識問答，第一名可以接受薔薇的訪問，一票小弟為了幫助敬愛的大哥，不惜綁架大學教授來當槍手，果然讓大哥過關斬將得到優勝。而順利見到心上人的慕里為了博得美人好感，遂訛稱自己是大學教授，從此陷入雪球越滾越大的危機中。
為了贏得薔薇芳心，慕里巴薩沙瑪還真的開始用功唸關於甘地的生平事蹟，居然看到了甘地的鬼魂，有求必應幫助大哥度過許多難關，而黑道大哥也慢慢被感化，將甘地「非暴力」的精神實踐在生活當中。
莫罕達斯·卡拉姆昌德·甘地（古吉拉特語：મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી；印地語：मोहनदास करमचंद गांधी；英語：Mohandas Karamchand Gandhi，1869年10月2日－1948年1月30日），尊稱聖雄甘地（印地語：महात्मा गांधी，Mahatma Gandhi），是印度民族主義運動和國大黨領袖。他帶領國家邁向獨立，脫離英國的殖民統治。他的「非暴力」（अहिंसा，ahimsa）的哲學思想，影響了全世界的民族主義者和那些爭取和平變革的國際運動。
通過「非暴力」的公民不合作，甘地使印度擺脫了英國的統治。這也激發了其他殖民地的人們起來為他們的獨立而奮鬥。最終大英帝國分崩離析，取而代之的是英聯邦。甘地的主要信念是「真理堅固」（梵文：सत्याग्रह，satyagraha），意為「精神的力量」、「真理之路」、「堅持真理」等。 這鼓舞了其他的民主運動人士，如馬丁·路德·金，曼德拉等人。他經常說他的價值觀很簡單，那就是（是從傳統的印度教信仰演化來的）：真理（सत्य，satya）、非暴力。
1888年，甘地19歲時，留學英國，在倫敦大學學院學習法律。在倫敦期間，他恪守著離開印度時母親對他的教誨，不吃葷和不酗酒。儘管他試圖英國化，例如，上舞蹈課程，但是他卻不吃房東太太給他的羊肉和捲心菜。她給他介紹了一家倫敦的素食餐館，在那裡，甘地瞭解並且成為了一個素食主義者。這可以認為是他有意識選擇非暴力的第一步。他參加了素食社團，並且當選執行委員會委員，他還成立了一個地方分會。 據他說，這給了他組織和運行社團很有價值的經驗。他遇到的素食主義者，有些是神智學社團的成員。神智學社團由Madame Blavatsky於1875年成立，作為大學兄弟會的一個延伸，他們致力於研習印度印度教和佛教的經典。他們鼓勵甘地閱讀《薄伽梵歌》。此時，甘地還沒有皈依宗教，但是開始閱讀關於印度教，基督教和其它宗教著作。
回國後，他取得了英帝國的律師資格。他試圖在孟買作為律師工作。但是工作沒有起色。
1893年4月，一家印度公司派甘地到南非工作。他看到印度移民在南非的公民自由和政治權利在很大程度上被剝奪的現狀，很是灰心。這些移民主要是契約傭工和個體商人。於是他開始抗議和遊說，反對針對南非印度人的法律和種族歧視。有人因此批評他沒有將抗議的對象擴展到針對全體非洲人的法律。在他在南非的早期，有一件事常被人提起。那就是他買了一張一等車廂的車票，拒絕換到三等車廂，被人從彼得馬里茨堡火車中扔了出去。1903年6月，甘地組織了一場抗議運動針對「黑法令」（The Black Act），這個法令強制所有在南非的亞洲人接受登記。1913年9月，他參加了一場抗議不按照基督教儀式結婚就無效的運動。
1913年11月6日，甘地被捕，當時他正領導一群印度礦工在南非遊行。1914年，政府允諾減少在南非對印度人的歧視。
在南非的這些年裡，甘地從《薄伽梵歌》和列夫·托爾斯泰的作品中汲取靈感。托爾斯泰在十九世紀八十年代轉變成了一個個人形式的基督教無政府主義者。 甘地翻譯了托爾斯泰的《給一個印度人的信》。這封信是托爾斯泰在1908年寫給一個激進的印度民族主義者的。他們一直通信到1910年托爾斯泰去世為止。托爾斯泰的信引用了《吠陀經》的印度哲學和印度教大神毗濕奴的名言來表達他對逐漸高漲的印度民族主義的看法。除此之外，甘地還受到美國作家亨利·戴維·梭羅作品《論公民的不服從》的啟發。總之，在南非的歲月是甘地作為一個社會政治活動家的形成時期。 此時公民不服從以及非暴力的抵抗的概念和技術開始形成。
一戰時，甘地回到了印度，在那裡他發動運動，號召印度人參加英印陸軍。他認為這樣表現對英國的忠誠就會使英國同意印度作為英帝國的一個自治政體而達到印度自治。但是，這沒有成功。
一戰後，他參與了國大黨的獨立運動。他以他的公民不服從、不合作，和絕食抗議等的政治主張，獲得了世界範圍的關注。他被英國當局多次逮捕。例如，1922年3月18日，他因為他領導的公民不服從判刑6年，但是只服了2年刑。
甘地別的成功的獨立運動的戰略還有「排斥英國貨」（swadeshi）政策，即抵制外國產的商品，特別是英國產品。與此相關的還有他的關於所有印度人應該穿土布的宣傳。反對用英國的織布。甘地宣傳說印度婦女，不論貧富，應該每天花一定的時間織布，來支持獨立運動。那時很多人認為這些獨立運動這些事，不適合婦女參加。甘地的這個策略把婦女加入到獨立運動中來。
1922年，在北方邦的Chauri Chaura暴發暴力事件後，甘地暫時取消了他的不服從運動。 他轉向社會活動。 在艾哈邁達巴德建立了Sabarmati Ashram（高僧修行所），還有報紙「年輕的印度」（Young India）。他為歷史上被踐踏的種姓爭取平等的權利，尤其是為賤民（他稱之為「神的孩子」）爭取權利。
甘地再次參加獨立運動是在1930年。國大黨當時拜訪他，希望他領導另一場大規模的公民不服從運動。他於是在1930年3月21日到4月6日領導了他一生中最著名的一次運動─為了抗議殖民政府的食鹽公賣制，甘地從德里到艾哈邁達巴德遊行達400公里， 被稱之為德里遊行（或稱「鹽隊」）。 數以千計的人們徒步到海邊自己取鹽而不是給政府交稅。
他曾先後在1922年，1930年，1933年和1942年四次入獄，在獄中通過絕食展開他的文明不服從運動。1931年赴倫敦參加了有關印度將來的一次圓桌會議，但並沒有結果。到1942年，他相信獨立是印度唯一可能的出路。他與英國駐印度最後兩任總督（阿奇博爾德·珀西瓦爾·韋維爾和路易斯·蒙巴頓）合作制定了印度獨立和分治方案，於1947年8月15日公佈。此時，甘地的許多追隨者開始尊稱他為「聖雄」。
二戰時甘地的獨立要求更加得到擁護。他起草了一個讓英國從印度退出的草案。這個草案立刻引發了印度有史以來的最大的一次獨立運動。這個運動導致了很多人的被捕和史無前例的暴力。甘地和他的支持者們清楚地說，如果印度不能獨立，就不支持戰爭。這時他甚至暗示他曾經想結束他對非暴力的支持。他說，他身邊的這個「有序的混亂狀態比真正的混亂狀態還壞」。他於1942年8月9日在孟買被英國軍隊逮捕，並被關了兩年。
甘地主張印度教徒和穆斯林團結合作，提倡社會改良、自我道德完善和精神感化。二戰之後, 甘地希望印度能夠獨立並成為一個完整的國家，但最後，為了印度獨立，甘地接受讓印度與巴基斯坦分別獨立的方案，巴基斯坦成為一個獨立的伊斯蘭國家。在政權交接的那天，甘地沒有慶祝印度的獨立，而是獨自在加爾各答為分治而憂傷。
一些人不滿他接受印巴分治法案，拒絕他的非暴力哲學。當印度教徒和穆斯林又開始暴亂衝突，甘地開始了他的第14次絕食，告示大家直到停戰之後他才會進食。他成功使局勢一度穩定。但在1948年1月30日，剛結束絕食的甘地在前往一個祈禱會的途中被一個印度教狂熱分子南度藍姆·高德西槍擊死亡。中彈的瞬間，甘地還以手勢表示寬容兇手並為他祝福。在後來的審判中，南度藍姆·高德西自稱：「在我開槍前，我真心祝福他（甘地）並當面恭敬地向他鞠躬。」
